ஒரு நபரை ஞானியாக காட்டுவது எது? ஆய்வின் படி, பல்வேறு கலாச்சாரங்கள் வேறுபடுகின்றன

இந்த பெரிய அளவிலான திட்டத்திற்கு தத்துவம், உளவியல், மானுடவியல், சமூக அறிவியல் மற்றும் மனோவியல் ஆகிய துறைகளில் 34 ஆராய்ச்சியாளர்களின் கூட்டு முயற்சி தேவைப்பட்டது. தத்துவத்தின் புவியியல்.

நாங்கள் கண்டுபிடித்தது சற்றே ஆச்சரியமாக இருந்தது. ஞானமானது கலாச்சார வேறுபாடுகளால் வடிவமைக்கப்பட்டதாகத் தோன்றலாம், ஆனால் ஒருவரை ஞானி ஆக்குவதற்கான முக்கிய அம்சங்கள் கலாச்சாரங்கள் முழுவதும் ஒரே மாதிரியானவை. ஜப்பானில் உள்ள நகர்ப்புற கல்லூரி மாணவர்கள் முதல் தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள கிராமவாசிகள் வரை, பங்கேற்பாளர்கள் ஞானத்தை இரண்டு முக்கிய பண்புகளுடன் தொடர்புபடுத்தினர்: பிரதிபலிப்பு நோக்குநிலை மற்றும் சமூக-உணர்ச்சி விழிப்புணர்வு. இதன் பொருள் என்ன என்பதை கீழே விளக்குகிறோம்.

பரவலான ஸ்டீரியோடைப்களுக்கு மாறாக, மக்கள் ஞானத்தை கிழக்கு மற்றும் மேற்கு, தெற்கு மற்றும் வடக்கு முழுவதும் ஒரே மாதிரியாக அங்கீகரிக்கின்றனர். உலகின் பிளவுகள் இருந்தபோதிலும், நாம் ஒரே நபர்களில் ஞானத்தைக் காண்கிறோம், அதை ஒத்த பண்புகளுடன் தொடர்புபடுத்துகிறோம். நாம் ஞானத்தை எவ்வாறு உணர்கிறோம் என்பதைப் பொறுத்தவரை, நாம் வித்தியாசமாக இருப்பதை விட உண்மையில் ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறோமா? மற்றும் புத்திசாலிகளின் சிறப்பியல்பு என்ன?

இவை ஞானிகளின் குணாதிசயங்கள்

இரண்டு முக்கிய பண்புகள் உள்ளன. பிரதிபலிப்பு நோக்குநிலை என்பது செயல்படுவதற்கு முன் சிந்திக்கும் நபர்களைப் பற்றியது, வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களை கவனமாக பரிசீலித்து, அவர்களின் முடிவுகளை வழிநடத்த தர்க்கம் மற்றும் கடந்த கால அனுபவங்களைப் பயன்படுத்துகிறது. அவர்கள் கடினமான சூழ்நிலைகளில் தங்களைக் குளிர்ச்சியாக வைத்திருக்கும் வகையைச் சேர்ந்தவர்கள், நகர்த்துவதற்கு முன் அனைத்து விருப்பங்களையும் எடைபோடுவதற்கு நேரத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள்.

இரண்டாவது சமூக-உணர்ச்சி விழிப்புணர்வு. புத்திசாலிகள் மற்றவர்களின் எண்ணங்களையும் உணர்வுகளையும் புரிந்துகொள்வதிலும் அக்கறை கொள்வதிலும் வல்லவர்கள். அவர்கள் உணர்ச்சிகளுக்கு கவனம் செலுத்துகிறார்கள் மற்றும் சூழ்நிலையில் வெவ்வேறு கருத்துக்களைக் கருதுகிறார்கள். அத்தகைய நபர் ஒவ்வொரு தரப்பினரின் கண்ணோட்டத்தையும் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் மோதல்களை மத்தியஸ்தம் செய்வதில் திறமையானவராக இருக்கலாம் அல்லது கடினமான காலங்களில் உணர்ச்சிபூர்வமான ஆதரவை வழங்குவதில் திறமையானவராக இருக்கலாம்.

இந்த இரண்டு பரிமாணங்களும் ஒன்றாக இணைந்து ஞானத்தின் உலகளாவிய உருவத்தை உருவாக்குகின்றன. இரண்டையும் சமநிலைப்படுத்துபவர்கள், பகுத்தறிவதில் வலுவான திறன்களைக் காட்டுபவர்கள், அதே நேரத்தில் உணர்ச்சி ரீதியாகவும் சமூக ரீதியாகவும் விழிப்புணர்வுடன் இருப்பவர்கள்தான் புத்திசாலிகள் என்று ஆய்வு தெரிவிக்கிறது.

தங்கள் சொந்த உணர்ச்சிகளை அடக்கிக்கொண்டு, ஆனால் பிரச்சனையின் சமூக சூழலை கவனிக்காத மிகவும் பிரதிபலிப்பு நபர் புத்திசாலி என்று அழைக்கப்படமாட்டார். அதுபோலவே, முழுக்க முழுக்க உணர்ச்சிகளாலும், சமூகச் சூழலாலும் உந்தப்பட்டு, தர்க்கரீதியான தொடர்புகளை ஏற்படுத்தத் தவறியவர் ஞானி என்றும் அழைக்கப்படமாட்டார். உண்மையான ஞானம், எங்கள் ஆய்வின்படி, சிந்தனைமிக்க பகுத்தறிவு, சமூக புரிதல் மற்றும் உணர்ச்சி விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றுக்கு இடையே சமநிலையைக் கண்டறிவதாகும்.

கலாச்சாரங்கள் வேறுபடுகின்றன, ஆனால் நீங்கள் நினைப்பது போல் இல்லை

இந்த பரிமாணங்களைக் கண்டறிய, சில நேரங்களில் அழைக்கப்படும் ஒரு முறையை நாங்கள் பயன்படுத்தினோம் சோதனை தத்துவம். ஐந்து கண்டங்களில் உள்ள 12 நாடுகளில் 16 வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களில் உள்ள பங்கேற்பாளர்கள் இலக்குகளின் தொகுப்பை ஒருவருக்கொருவர் ஒப்பிட்டனர். எடுத்துக்காட்டாக, சரியான அல்லது தவறான பதில்கள் இல்லாமல் கடினமான வாழ்க்கை முடிவை எடுக்கும்போது ஒரு மருத்துவர் அல்லது ஒரு மதவாதி தர்க்கரீதியாக சிந்திக்க அதிக வாய்ப்புள்ளதா என்பதை ஒப்பிட்டுப் பார்க்க பங்கேற்பாளர்களிடம் கேட்கப்பட்ட கேள்விகளில் ஒன்று. எங்கள் பங்கேற்பாளர்களும் தங்களை மதிப்பிட்டனர். இந்த நபர்கள் ஒவ்வொருவரும் எவ்வளவு புத்திசாலிகள் என்று நாங்கள் கேட்டோம்.

இந்தத் திட்டத்தை நாங்கள் தொடங்கியபோது, ​​கலாச்சாரங்களுக்கு இடையே பெரிய வேறுபாடுகளைக் கண்டறியலாம் என்று எதிர்பார்த்தோம். முந்தைய ஆய்வு “மேற்கில்” உள்ள மக்கள் பகுப்பாய்வு சிந்தனையைப் பயன்படுத்துகிறார்கள் மற்றும் மதிக்கிறார்கள், இது சூழ்நிலையின் சமூக மற்றும் உணர்ச்சிப் பகுதிகளை நிராகரிக்க முனைகிறது. இதற்கு நேர்மாறாக, “கிழக்கில்” உள்ள தனிநபர்கள் முழுமையான சிந்தனையை வலியுறுத்துகின்றனர், அதாவது சிக்கலான சூழ்நிலைகளின் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய பார்வைகள்.

ஆனால் நாங்கள் கண்டுபிடித்தது அதுவல்ல. சில சிறிய வேறுபாடுகள் இருந்தாலும் – உதாரணமாக, தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள மக்கள், சமூக-உணர்ச்சி விழிப்புணர்வு பற்றி சிந்திக்கும்போது இயற்கை மற்றும் தெய்வீகத்திற்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தனர் – ஒட்டுமொத்த படம் ஒரே மாதிரியாக இருந்தது. உலகெங்கிலும், மக்கள் பிரதிபலிப்பு மற்றும் சமூக ரீதியாகவும் உணர்வுபூர்வமாகவும் அறிந்த நபர்களை புத்திசாலிகள் என்று மதிப்பிட்டனர். உதாரணமாக, அவர்கள் ஒரு மருத்துவர் மற்றும் 75 வயதுடைய நபரை புத்திசாலி என்றும், அதே நேரத்தில் இரு பரிமாணங்களிலும் உயர்ந்தவர் என்றும் பெயரிட்டனர்.

குறிப்பாக கவர்ச்சிகரமான விஷயம் என்னவென்றால், மக்கள் மற்றவர்களை எப்படி மதிப்பிடுகிறார்கள் என்பதில் இருந்து வித்தியாசமாக தங்களை மதிப்பிடுகிறார்கள். பெரும்பாலான மக்கள் தங்களை குறைவாக பிரதிபலிப்பவர்களாகக் கருதினர், ஆனால் அவர்கள் மதிப்பிடும்படி கேட்கப்பட்ட “புத்திசாலித்தனமான” புள்ளிவிவரங்களைக் காட்டிலும் சமூக ரீதியாகவும் உணர்ச்சி ரீதியாகவும் அறிந்திருக்கிறார்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மக்கள் தங்கள் சொந்த அறிவுசார் திறன்களின் மிதமான அளவை ஒப்புக்கொள்ளத் தயாராக இருந்தனர், ஆனால் அவர்கள் மற்றவர்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் கவனித்துக்கொள்வதற்கும் தங்கள் திறமையில் மிகவும் நம்பிக்கையுடன் இருந்தனர்.

இது ஏன் முக்கியமானது

இந்த ஆராய்ச்சியானது “மேற்கு” மற்றும் “கிழக்கு” மற்றும் “தெற்கு” ஆகியவற்றின் குளிர்ச்சியான பகுப்பாய்வு இலட்சியத்தின் ஸ்டீரியோடைப்கள் மற்றும் சமூக எண்ணம் மற்றும் உணர்வுபூர்வமாக உந்துதல் ஆகியவற்றை மீறுகிறது. ஞானம் என்பது முற்றிலும் அறிவார்ந்த அல்லது மாறாக, முற்றிலும் சமூகம் அல்லது தெய்வீகமானது என்ற கருத்து மிகவும் எளிமையானது. பாரம்பரியமாக வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களுக்குக் காரணமான பண்புகளின் சமநிலையில் ஞானம் வெளிப்படுகிறது என்பதையும் இது எடுத்துக்காட்டுகிறது.

உலகளாவிய ஒத்துழைப்பு முன்னெப்போதையும் விட முக்கியமானதாக இருக்கும் நேரத்தில், சில குணங்களுக்கான நமது பகிரப்பட்ட பாராட்டுகளை அங்கீகரிப்பது கலாச்சார பிளவுகளைக் குறைக்க உதவும்.

ஆய்வு ஆராய்ச்சிக்கான புதிய வழிகளைத் திறக்கிறது. ஞானத்தின் இந்த பரிமாணங்கள் உலகளாவிய பிரச்சினைகளை எவ்வாறு தீர்ப்பது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள நமக்கு உதவுமா? பிரதிபலிப்பு சிந்தனை மற்றும் சமூக-உணர்ச்சி விழிப்புணர்வு இரண்டையும் காட்டும் தலைவர்களை மக்கள் அதிகம் நம்புகிறார்களா? தனிப்பட்ட உறவுகள், கடினமான முடிவுகள் அல்லது மோதல்களை நாம் கையாளும் விதத்தை இந்தக் குணங்கள் எவ்வாறு பாதிக்கின்றன?

ஒன்று தெளிவாக உள்ளது: ஞானம் என்பது நாம் எங்கிருந்து வந்தாலும், நாம் அனைவரும் மதிக்கும் ஒன்று. அதை நன்றாகப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம், நாம் ஞானமுள்ளவர்களாக மாறுவது மட்டுமல்லாமல், மற்றவர்கள் எங்கிருந்தாலும் ஞானத்தைப் பாராட்டவும் கற்றுக்கொள்ளலாம்.

மாக்சிம் ருட்னேவ்ஆராய்ச்சி அசோசியேட், உளவியல் துறை, வாட்டர்லூ பல்கலைக்கழகம் மற்றும் வேலி மிடோவாதத்துவப் பேராசிரியரும், அறிவியலுக்கான ஆப்பிரிக்க மையத்தின் இயக்குநர் மற்றும் அறிவியல் தத்துவம், ஜோகன்னஸ்பர்க் பல்கலைக்கழகம்

இந்தக் கட்டுரை மீண்டும் வெளியிடப்பட்டது உரையாடல் கிரியேட்டிவ் காமன்ஸ் உரிமத்தின் கீழ். படிக்கவும் அசல் கட்டுரை.